El Centro de Estudios Ibérico Masónicos (CIEM), Creado en Madrid en 2005, NACE con el doble Proposito de cumplir CON LA obligación moral de recuperar la Memoria Historica de la Masoneria, reivindicando la obra de los que Pasarón al Oriente Eterno y, en segundo lugar de contribuir uno mejorar el de Grado Conocimiento de la Masoneria, carácter su resaltando Charlas Mediante reale, conferencias, Esposizioni, ecc

Bienvenidos al CIEM

Il Centro de Estudios Ibérico Masónicos (CIEM) iberico Centro per gli Studi massonica, creata a Madrid nel 2005, appare con il duplice obiettivo di soddisfare l’obbligo morale di recupero della memoria storica della Massoneria, rivendicando il lavoro di coloro che sono passati al Eterna Oriente e, in secondo luogo, contribuire a migliorare l’attuale livello di conoscenze in materia di Massoneria, evidenziando il suo carattere attuale con l’aiuto di colloqui, conferenze, mostre, ecc

Cree à Madrid en 2005, Le Ibérico Centro de Estudios Masónicos (CIEM) Centre d’Etudes Ibérique Maçonniques vocazione Nait avec la doppia de s’acquitter de l’obbligo morale de la mémoire recouvrer historique de la Franc-maçonnerie, à partir de la Franc-maçonnerie elle-même, en oeuvre de l’revendiquant ceux qui sont à passa l’Orient et de Eternel contribuer à faire mieux Connaître la maçonnerie actuelle en OUVRANT des espaces de appropriés dialogo Tels que rondes tavoli, conferenze, esposizioni, ecc

Apartado de Correos 53.203
28.080 - Madrid (España)
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AA.’. LL.’. y AA.’.MM.’.
Misión de San Diego No. 5 -Zona del Río- Tijuana, Baja California, México CP 22205
A LAS MM.’. RRESP.’. GGR.’. LLOGS.’. DE LA AMISTAD Y DEL UNIVERSO
A LOS SSUPR.’. CCONS.’. EN AMBOS HHEMISF.’.
A TODOS LOS GRANDES ORIENTES
A TODOS LOS MMAS.’. DE LOS RITOS Y VERTIENTES ANTIGUOS Y MODERNOS.
Ao LXXV aniversário da loja “Arquitectura Moral 7″ No.1
Al septuagésimo quinto aniversario de la Logia “Arquitectura Moral 7″ No.1
To the seventy-fifth anniversary of “Arquitectura Moral 7″ No.1 Masonic Lodge.

Salud - Fuerza - Unión

CONVITE - INVITACIÓN - INVITATION

Por acuerdo con el Ven.’. Maest.’. de la Muy Digna, Leal y Perseverante -y ahora, Benemérita- Respetable Logia Simbólica “Arquitectura Moral 7″ No.1, piedra angular de esta Gran Logia Soberana de Baja California, de Antiguos, Libres y Aceptados Masones, Q.’. H.’. José Lizárraga López, y a su petición, me permito extender a vosotros y vuestras Altas Potencias, la más cordial y formal de las invitaciones para que nos acompañéis durante las fiestas del LXXV Aniversario de este ya Benemérito Taller, ligado a la Historia misma de la ciudad de Tijuana, a celebrarse en el siguiente orden:

1. Ceremonia hermética:
Martes 16 de febrero del 2010 E.’. V.’. - 20:00 horas - Cita en Misión de San Diego No. 5 -Zona del Río- Tijuana, Baja California, México, CP 22205 domicilio invariable de este Taller desde hace ya casi 30 años. Traje negro u oscuro, riguroso. Arreos de su grado simbólico.

2. Ceremonia pública:
Cena-Baile - Sábado 6 de marzo del 2010 E.’.V.’. - 20:00 Horas - Traje negro u oscuro, riguroso.

Quedáis pues formalmente invitados, rogándoos hagáis extensiva esta invitación a las Autoridades de vuestras Obediencia, así como a todos los HH.’. de vuestros CCuerp.’. pidiéndoos que, en virtud de disponer de cupo limitado, nos confirméis vuestra asistencia a ambos eventos o a cualquiera de ellos por separado, dirigiéndoos al Gran Secretario y Canciller de esta Gran Logia Soberana de Baja California, Q.’.H.’. Gerardo Balcázar Enríquez, único autorizado para confirmar reservaciones, encaminando vuestra correspondencia electrónica a: soberanadebc@gmail.com con copia para ger.balcazar@gmail.com . Haced vuestra reservación con tiempo, pues nos reservamos el derecho de admisión. Esperamos vuestra confirmación para asignaros el lugar de honor que os corresponde.
Un triple abrazo,
Tijuana, a 31 de enero del 2010 era vulgar.
16, Shevat, 5770 año de la verdadera luz.

ROGELIO AMARAL BARRAGÁN
Muy Respetable Gran Maestro
Gran Logia Soberana de Baja California
AA.’. LL.’. y AA.’. MM.’.

“2010 - Año de Arquitectura Moral 7 No. 1″

El Vaticano contra los masones

La noticia de la formación de la Gran Logia de Londres en 1717, así como las actividades especulativas de los masones se difundieron rápidamente por todo el continente europeo. Si bien la masonería en Inglaterra estaba protegida por la realeza que a la vez era jefe de la iglesia, las sospechas sobre las actividades de los masones en Europa se transformaron en un motivo de ingreso por lo que despertó en el clero romano suspicacias hacia la nueva organización y sus fines políticos.

Pero la persecución hacia los librepensadores ya viene de mucho antes. el hermano Robert Ambelain, en “El Secreto de los Masones”, precisamente lo detalla cuando cuenta que hacia 1189 ya la Iglesia de entonces condenó a las corporaciones, en el marco del Concilio de Rouen, por la supuesta existencia de secretos dentro del oficio, la práctica de extraños ritos tanto en la recepción como de iniciación de una obra.

En 1326 el Concilio de Aviñon renueva la condena precedente y censura la costumbre de canteros y albañiles de utilizar palabras secretas y signos, e igualmente posturas para reconocerse entre los miembros.

Gracias a la obra de Eduardo Callaey, “El origen monástico de la masonería”, podemos tener acceso en al decreto Nº 37 del Concilio de Aviñon entre otras cosas dice: “…Además, en algunos cantones de nuestras provincias, hay gente, por lo general noble, a veces plebeya, que organiza ligas, sociedades, coaliciones prohibidas, tanto por el derecho eclesiástico como por el derecho civil, bajo el nombre de cofradías. Se reúnen una vez al año, en algún lugar, para realizar sus conciliábulos y reuniones; al penetrar en el recinto, se pronuncia un juramento por el cual deben defenderse entre sí de quien quiera que fuere excepto de sus Maestros, prestarse asistencia recíproca en cualquier ocasión, darse consejos y apoyarse recíprocamente. A veces, luego de vestirse con un uniforme, y empleando marcas y signos distintivos, eligen entre ellos a un superior, al cual juran obedecer en todo; la justicia se ve entonces perjudicada porque se comenten crímenes y robos”.

“Ya no hay paz ni seguridad; es la opresión para inocentes y pobres, iglesias y gentes de iglesia, que estos individuos consideran, por supuesto, sus enemigos; sufren tanto en carne propia como en sus bienes personales, en el ámbito de las leyes y los tribunales, injustificados de todo tipo con miles de prejuicios”.

“Como pretendemos aponernos de inmediato a esta nefastas empresas y a estos intentos perniciosos, brindar un remedio eficaz para esta situación y defender a nuestros fieles del pecado, según corresponde a nuestras funciones pastorales, en virtud de la autoridad del presente concilio, decretamos la nulidad, disolución y ruptura de todas las agrupaciones, alianzas, sociedades, conjuraciones, denominadas fraternidades y cofradías, fundadas por clérigos laicos, sin importar su grado, dignidad, estado o condición; de igual modo, declaramos nulos e inexistentes los pactos, convenios, ordenamientos que celebren entre sí. Decretamos que los juramentos que deben cumplir los individuos mencionados son ilícitos, sin valor alguno, nadie debe considerarse sujeto a su cumplimiento, bajo nuestra garantía quedan liberados de ellos. Sin embargo, han de recibir de sus confesores una penitencia para redimirlos de estos juramentos imprudentes y temerarios. En virtud de la autoridad mencionada, les prohibimos, bajo pena de excomunión (en la cual según nuestra los contraventores incurrirán ipso facto, cuando el presente decreto se haya publicado dos domingos seguidos en la iglesia de su parroquia), prohibimos de ahora en más que frecuenten dichas asambleas, agrupaciones, y se sometan a tales Obediencias, se presten ayuda y apoyo recíprocamente, vistan trajes que representen una actividad desde ahora prohibida y se llamen entre si hermanos, priores, abates de dicha sociedad. Además, dentro de los diez días a partir de dicha publicación, han de pedir individualmente a sus confesores (en la medida de lo posible), que los libere de los mencionados juramentos, y que cada uno declare públicamente que ya no quiere formar parte en el futuro de tales asociaciones”.

“Prohibimos este tipo de conjuraciones, conspiraciones, convenios, aún cuando no se denominen cofradías. Por otra parte, decretamos la disolución y la nulidad de facto de éstas, a partir del momento en que se las emprende y someteremos a aquellos que las emprenden a la sentencia de excomunión; sentencia que sólo podrá derogar el Concilio provincial, salvo en artículo mortis”.

“En esta declaración, no tenemos la intención de reprobar las cofradías fundadas para celebrar a Dios, a la bienaventurada Virgen María y a otros santos para ayudar al pobre, cofradías en la que no se hacen pactos o juramentos de este tipo”.

La similitud con las bulas antimasónicas que surgirían a partir del Siglo XVIII es elocuente; más que una condena del espíritu, leemos una preocupación política.

Pero la Iglesia no fue la única en atarnos, también algunos gobiernos protestantes y católicos condenaron y prohibieron, en su momento, a la Masonería. En este sentido la “Santa Sede” o como se lee en los documentos de la época, la Corte de Roma, no fue la única en condenar en dicho siglo.

1738, el inicio de la persecución
La Bula “In eminente” del 28 de abril de 1738 no se dirige contra ningún dato preciso y se limita a ataques generales. Si prohíbe formar parte de la sociedad, favorecer su expansión, dar asilo en la casa o en otro lugar a sus miembros. Aquí recordamos la condena:

Clemente, obispo, servidor de los servidores de Dios, a todos los fieles de la Cristiandad y bendición apostólica.

“Como la divina providencia nos ha colocado, a pesar de no merecerlo, en la silla apostólica, con el fin de velar sobre los que nos han confiado y llenar los deberes de todo buen pastor, emplearemos, con la ayuda del todopoderoso, todo nuestro celo en impedir los errores, los vicios y mantener ante todo la pureza de la religión”.

“Hemos averiguado y el rumor público nos lo ha confirmado después, que hay ciertas sociedades, asambleas, reuniones o asociaciones que se forman y extienden con el nombre de Liberi Muratori, o sea Francmasones, o con otro cualquier nombre, según el idioma del país, y se componen de individuos de todas las religiones y de todas las sectas, los cuales, seducidos por una apariencia afectada de honradez natural, dan ellos mismos leyes y estatutos; se asocian y forman entre ellos lazos tan estrechos como indisolubles y sobre lo que practican con misterio reserva, ya en virtud de un juramento que prestan sobre la Santa Biblia, ya por severos castigos con que están amenazados, se comprometen a guardar un secreto inviolable. Sin embargo, como en la misma naturaleza del conocer, estas sociedades o conventículos han soliviantado los ánimos de todos los verdaderos creyentes, despertando sentimientos de sospechas y recelos hasta el punto que, para los hombres prudentes y ortodoxos, su nombre representa la tacha de herejía y la destrucción de las creencias: porque si sus principios fueran puros no buscarían la sombra y el misterio”.

“Esas asociaciones han sido apreciadas y juzgadas de la misma manera por otros antes que por nosotros, puesto que las autoridades de diferentes países las han condenado desde hace mucho tiempo como peligrosas para la seguridad del Estado; y han procurado prudentemente desembarazarse de ellas. En su consecuencia, y pesado los males que dichas sociedades, o asambleas pueden producir, y los peligros que puedan ocasionar, no solo a la paz del Estado, sino, aun más, a la salvación de las almas, y considerando que ni existen ni pueden existir pro virtud de ningún derecho civil o eclesiástico; como estamos llamados por el Señor para velar noche y día, como un servidor fiel y un guardián vigilante, por su rebaño, a fin de que estas clases no vengan a guisa de ladrones o minar los fundamentos de su casa, o asemejándose a las zorras, a destruir su viña querida; o, en otros términos, a fin de que no corrompan el corazón de los hombres sencillos, ni los traspasen con dardos envenenados, y para impedir que esa iniquidad se cometa impunemente, y por otros motivos justos y conocidos por nosotros, después de haber consultado a muchos de nuestros venerables hermanos cardenales de la Iglesia romana, y después de haber reflexionado con madurez y de haber adquirido en este punto una completa certeza; por nuestro propio instinto y en virtud de nuestro poder apostólico, hemos decidido condenar y prohibir las dichas sociedades, asambleas, reuniones, asociaciones conventículos constituidos con el nombre de Francmasonería o con cualquiera otra denominación, como las condenamos y prohibimos efectivamente por esta nuestra presente ordenanza, cuyo texto queremos que permanezca perpetuamente válido y eficaz”.

“Así es que prohibimos a todos y cada uno de los fieles de la cristiandad, cualquiera que sea su estado, su posición, su origen, las dignidades de que se hallasen revestidos, la orden a que pertenezca, lo mismo laicas que eclesiásticas, y del clero regular como el secular, y aunque pertenezcan a la clase más elevada; les prohibimos seriamente y recordándoles la santa obediencia, que bajo ningún pretexto, ni disfrazado con ningún color que quieran darle a su infracción, formen jamás parte de esas sociedades análogas, ni protegerlas, ni favorecerlas, ni recibirlas en sus moradas, ni en los establecimientos que les pertenezcan, ni ocultarlas, ni hacerse escribir, ni afiliarse, ni asistir a sus sesiones, ni procurarles la ocasión de reunirse en parte alguna, ni de facilitarles esas reuniones, ni de socorrerlos, ni venir en su ayuda ni aun con consejos, ni de ocuparse de ellos de cualquier otra manera públicamente ni en secreto directa o indirectamente por ellos mismos o por medio de otros; se prohíbe igualmente exhortar a otros para que se inscriban en esas sociedades, ni hacerse inscribir aunque no asistan, ni asistir a sus reuniones de ninguna clase, ni, por fin, favorecerlos de cualquier modo que sea. Se ordena a todos que permanezcan completamente extraños a estas clases de sociedades, asambleas, reuniones o conventículos bajo pena de excomunión contra los que se hagan culpables de las infracciones mencionadas aquí, y por el hecho mismo, sin que haya necesidad de tomar amplios informes para este objeto; excomunión de que ninguna persona podrá ser relevada ni recibir la gracia de la absolución, ni aun en el caso de muerte, ni por nosotros ni por ninguno de los pares que ocupen en el tiempo la silla de San Pablo”.

“Queremos también y ordenamos y mandamos que los obispos, todos los otros prelados de la iglesia y todos los pastores encargados de la guardia de las almas, lo mismo que los inquisidores, instituidos para combatir la infección de la herejía, hagan uso de sus poderes para perseguir a los transgresores de cualquier rango, estado, posición o categoría como culpables de herejía, que les impongan los castigos que merezcan, pongan un freno a sus empresas, para lo que les concedemos todas las facultades necesarias a fin de que puedan proceder contra los infractores y aplicar las penas en que hayan incurrido reclamando cuando sea necesario el concurso de la autoridad civil”.

“Queremos, además, que todas las copias de la presente Bula se impriman y sean firmadas de mano de un notario público y selladas con el sello de un dignatario eclesiástico, para que todas tengan la misma fuerza y autoridad que la original”.

“Que ninguno se permita atacar nuestra presente declaración, condenación, orden, prohibición e información; y conforme a ella su conducta. Y sin embargo, si alguno tuviese esa temeridad, sepa que se atraerá contra el la cólera de Dios y de los Santos Apóstoles Pedro y Pablo”.

Dado en Roma, en Santa María la Mayor, en el año de la encarnación del Señor, 1738, el 28 de abril y el 8 de nuestro pontificado…

El Papa dotado de un inmenso poder, y pensando que podían verse afectados los basamentos que sostenían a la Iglesia romana no pudo obrar de otra manera, porque la Masonería, aparte de ser una sociedad de buenas costumbres, venía transformándose en el centro de unión fraternal de los hombres, convirtiéndose en el epicentro de la comunicación y fuente de pensamiento, albergando en su interior ideas dignas de la hoguera para la época, como los derechos del hombre y del ciudadano; la libertad de conciencia; la democratización del poder político y el antidogmatismo científico, con el racionalismo como método de conocimiento. Todos estos valores empiezan a socavar los zócalos de la “Santa Sede”.

Clemente XII por lo que nos deja leer, era un ardiente perseguidor de la orden masónica por cuya razón, como si la excomunión no fuese suficiente, hizo que su secretario de estado, el cardenal Firrao expidiese el 14 de enero de 1739 un edicto aún mas riguroso para los estados de su jurisdicción papal.

En mayo de 1751 el Papa Benedicto XIV (1740-1758) promulgó su constitución “Providas” en la que confirma la posición de Clemente XII aduciendo: “Primero: que en esta clase de sociedades y conventículos se reúnen en hombres de toda religión y de toda secta; Segundo: es el pacto estrecho e impenetrable secreto, en virtud del cual se oculta todo lo que se hace en esos conventículos; Tercero: es el juramento que hacen guardar inviolablemente este secreto, como si alguno les fuera permitido apoyarse en el pretexto de una promesa para no estar obligado, si es preguntado por la legítima autoridad a confesar todo lo que interroga para conocer lo que se hace en estos conventículos; Cuarto: es cosa sabida que estas sociedades son contrarias a las leyes tanto civiles como canónicas puesto que se reúnen sin el permiso de la autoridad”.

En definitiva, este momento de zozobra y persecución se reduce al secreto con lo que los masones de la época se envolvían. Los hombres en general suelen desafiar y hasta tener miedo de todo aquello que no llegan a comprender. Especulo que la creencia en el mal les hace suponer que allí debe esconderse algo indeseable, por lo tanto atribuyen malas intenciones aun donde no haya la menor señal de ellas.

Otro punto podría ser el juramento hecho bajo “severas penas” y finalmente a la jurisdicción de la época -basada en el Derecho Romano- por la que toda asociación o grupo no autorizado por el gobierno eran considerados ilícitos, centro de subversión y un peligro para el buen orden y tranquilidad de los Estados.

En el siglo XIX se experimenta un cambio notable. La aparición de las sociedades patrióticas que van a luchar por la unificación italiana con Giuseppe Garibaldi y Manzini como líderes, en la organización de los Carbonarios, la Masonería y la Joven Italia, serán objetos de la preocupación y ataques de Roma. De hecho el Papa de ese momento Pío IX (1846-1878) se negó a encabezar en 1848 el movimiento unitario italiano. Desde entonces, apareció como el defensor del orden y de la religión frente a la revolución, el liberalismo, el laicismo y el socialismo. Este periodo y el pontificio de León XIII (1878-1903) fueron la clave de la confrontación entre la Iglesia romana y la Masonería.

A fin de comprender las numerosas intervenciones de estos Papas contra las sociedades secretas, resumo en dos notas importantes. De la mano de Pío IX brotaron vehementes condenas. Suyas son estas palabras: “Entre las numerosas maquinaciones y medios con los cuales los enemigos del nombre cristiano se han atrevido a atacar a la Iglesia de Dios, y han intentado aunque en vano, destruirla o aniquilarla, es preciso contar a esta sociedad de hombres perversos vulgarmente llamada Masonería”.

Pero quizás la marca más representativa en torno a los supuestos males de la Masonería sea la encíclica “Humanum genus” (1884) de León XIII, donde se acusa a la Masonería de destruir hasta los fundamentos de todo orden religioso y civil establecido por el cristianismo, y de pretender separar a la Iglesia del Estado, excluyendo así las leyes y de la administración de la cosa pública, el muy saludable influjo de la Religión Católica.

En los años que siguieron a la publicación de la “Humanun genus” se multiplicaron los estudios y libros destinados a iluminar a la opinión pública católica. Se fundaron asociaciones, revistas y libros antimasónicos como la del monseñor George Dillon “La guerra del anticristo con la Iglesia y la civilización cristiana” (1885), publicado en la pasada década del setenta en la Argentina bajo el nombre de “El Gran Oriente de la Masonería sin máscara” (1977). Se reunieron en congresos antimasónicos entre los que son dignos de mención el internacional de Trento (1896) en el que tanta participación tuvo el famoso Leo Taxil , quien no tardaría mucho en hacer público el fraude que durante tanto tiempo había mentando respecto a la masonería y la Iglesia Católica.

Finalmente, entrado el siglo XX la postura de la Iglesia con respecto a la Masonería quedará expresada jurídicamente con la publicación del Código de Derecho Canónico, poco tiempo después de la muerte de León XIII, en mayo de 1917, promulgado por el Papa Benedicto XV (1914-1922).

Allí se recogería la doctrina hasta entonces expresada en especial la de Pío IX y León XIII. En concreto, el canon 2335 confirmaría las anteriores disposiciones pontificias, precisando la sanción al establecer que: “Los que dan nombre a la secta masónica contra la Iglesia o contra las potestades civiles legítimas, incurren ipso facto en excomunión simplemente reservada a la Sede Apostólica”.

Dejando de lado los otros cánones que de una forma directa o indirecta aludían a la Masonería, es claro que la excomunión quedaba centrada en los “que maquinan contra la Iglesia o contra las potestades civiles legítimas” que coincide con lo que a lo largo de todos los documentos pontificios de Pío IX y León XIII, sobre todo, resulta una idea constante “la lucha –por parte de la Masonería- contra la Iglesia y los poderes legítimos de los gobiernos”. Iglesia y gobierno que en aquella época, en Roma eran la misma persona: El Papa rey.

Los comentaristas del Código de Derecho Canónico, al determinar la figura del delito expresado en el canon 2335, aluden a una figura netamente política. En ningún momento se coloca en tela de juicio los valores, principios o métodos de conocimientos masónicos. Vemos: “son sociedades que maquinan contra la Iglesia o contra las potestades civiles legítimos que tienen por fin propio desarrollar una actividad subversiva valiéndose para ello de medios ilícitos”.

Por lo tanto, sólo podían incurrir en la excomunión aquellos católicos que se inscribieran en la Masonería u otras asociaciones que realmente maquinaran contra la Iglesia y los poderes civiles legítimos. El que estuviera de “buena fé” en la Masonería (no viendo en ella, por ejemplo más que una asociación de búsqueda de la fraternidad universal) no caería bajo la pena de excomunión. Y por la misma razón los católicos podían ingresar en la Masonería cuando esta no ejerciera con lo que erróneamente entendía el Derecho Canónico.

Así el primer movimiento de aproximación de la Iglesia Católica hacia la Masonería ocurriría hacia 1960, cuando asume como pontífice el cardenal Angelo Roncalli, nuncio de París, patriarca de Venecia, con el nombre de Juan XXIII, quien marcó su breve pontificado con la actualización de la Iglesia romana y con la convocatoria al Concilio Vaticano II (1962).

Hay quienes coinciden en que el cardenal Roncalli fue masón antes de llegar al papado. Hace unos años, el ilustre profesor Alfonso Sierra intentó publicar en los periódicos de la ciudad de México, una copia del supuesto acta de iniciación en una Logia de París, donde se deja constancia que los profanos Angelo Roncalli y Giovanni Montini (Paulo VI) habían sido elevados el mismo día para ser iniciados en los Augustos Misterios de la Masonería.

Otra fuente indica que en el año 1935 Angelo Roncalli es invitado a ingresar a una sociedad iniciática heredera de las enseñanzas Rosacruz y que tanta fuerza el dieran en el pasado Louis Claude de San Martin, el conde de Cagliostro y el conde Saint Germain. Así lo menciona Pier Carfi en su libro “Las profecías de Juan XXIII”, donde además menciona de pruebas documentales de la iniciación masónica en Turquía de Angelo Roncalli.

En 1960 Juan XXIII da su avenencia para que se proceda la realización de estudios sobre las sociedades esotéricas e iniciáticas en sus relaciones con la Iglesia. Dos años después se desarrolla el Concilio Vaticano II, donde marcará un hito las intervenciones del Monseñor Méndez Arceo durante las 31 y 71 congregación general, en los que pidió se tratara la cuestión de la actitud de la Iglesia para con las sociedades secretas y en concreto con la Masonería. También se levantaron voces para modificar la posición de la Iglesia con respecto a la Masonería, suprimiendo textualmente canon 2335, con lo que la Masonería quedaba libre del veto de la autoridad eclesiástica. A partir de este momento la desconfianza eclesiástica hacia la Masonería comienza a desaparecer.

En este sentido los obispos de Francia, en 1967, abordaron el tema de la Iglesia de la Masonería. Otro tanto hizo la conferencia episcopal escandinava a fines de 1967 al tomar la decisión de que los masones que desearan abrazar el catolicismo pudieran ser recibidos en la Iglesia si tener que renunciar a ser miembros activos de la Masonería. En su momento también, el obispo auxiliar de París, Monseñor Pezeril fue invitado a dar una conferencia en la Gran Logia de Francia (junio 1971)…

Y así podría citar otras experiencias llevadas a cabo, pero para no seguir citando les comento el documento que el cardenal Súper, ex prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fé, fechado el 19 de julio de 1974, en la que por primera vez desde la excomunión de 1738, la Santa Sede admitía públicamente la existencia de Masonerías exentas de contenido contrario a la Iglesia y por lo tanto, sobre los que su pertenencia no llevaba consigo la pena de excomunión. Dicho de otra forma, se reconocía que la excomunión lanzada hace tres siglos tenía su explicación en un contexto de problemas políticos y de luchas religiosas.

Con el documento del cardenal Súper se dejaba entender que la excomunión contra los masones solamente era válida en aquellas logias que obraran expresamente contra la Iglesia en sí o contra su misión. Y en este sentido gran parte de las conferencias episcopales más directamente afectadas por la problemática de los masones católicos, fueron suficientemente claras en sus manifestaciones para que no quedara duda sobre la posibilidad de compaginar el ser al mismo tiempo católico y masón, siempre y cuando la Masonería a la que perteneciese “no maquinara contra la Iglesia” que a fin de cuentas era la interpretación correcta mantenida desde hacía tiempo por los especialistas en la materia. “La ley penal –diría el cardenal Súper- hay que interpretarla en sentido restrictivo”. Por tal motivo se puede, con seguridad, enseñar y aplicar la opinión de aquellos católicos inscriptos en asociaciones que verdaderamente conspiran contra la Iglesia.

En el Código de Derecho Canónico, promulgado en enero de 1983 el canon 2335 ha sido sustituido por el 1374 que dice: “Aquellos que dan sus nombres a asociaciones que maquinan contra la Iglesia, serán castigados con una pena justa; aquellos que los promuevan o dirijan serán castigados con la pena de entredicho”.

Es decir, que ha desaparecido toda referencia a la Masonería, a la excomunión y a los que manquean contra las potestades civiles legítimas, tres de los aspectos básicos que sólo tenían razón de ser en el contexto histórico de un problema concreto italiano del siglo XIX, que, evidentemente, al no existir hoy resultaba anacrónico mantener.

Todas estas buenas intenciones y el esfuerzo en el entendimiento quedaron en borrajas ante el fruto de ciertos sectores fundamentalistas de la actual Iglesia romana, encabezada por el actual Papa Benedicto XVI, ex prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fé (el antes tribunal de la Santa Inquisición, nada menos). Ratzinger sorprendería el 27 de noviembre de 1983, coincidiendo con la entrada en vigor del nuevo Código de Derecho Canónico, a los nueve meses de su promulgación, publicando una declaración sobre la Masonería que coloca en estado de pecado grave a los católicos que son o ingresen a la Masonería.

El documento actualmente vigente expresa: “Se ha presentado la pregunta de si ha cambiado el juicio de la Iglesia respecto de la Masonería, ya que en el nuevo Código de Derecho Canónico no está mencionada expresamente como lo estaba en el Código anterior”.

“Esta Sagrada Congregación puede responder que dicha circunstancia es debida a un criterio de redacción, seguido también en el caso de otras asociaciones que tampoco han sido mencionadas por estar comprendidas en categorías más amplias”.

“Por tanto, no ha cambiado el juicio negativo de la Iglesia respecto de las asociaciones masónicos, porque sus principios siempre han sido considerados inconciliables con la doctrina de la Iglesia; en consecuencia, la afiliación a las mismas sigue prohibida por la Iglesia. Los fieles que pertenezcan a asociaciones masónicas se hallan en estado de pecado grave y no pueden acercarse a la santa comunión”.

“No entra en la competencia de las autoridades eclesiásticas locales pronunciarse sobre la naturaleza de las asociaciones masónicas con un juicio que implique derogación de cuanto se ha establecido más arriba, según el sentido de la Declaración de esta Sagrada Congregación del 17 de febrero de 1981”.

“El Sumo Pontífice Juan Pablo II, en la audiencia concedida al cardenal Prefecto abajo firmante, ha aprobado esta Declaración, decidida en la reunión ordinaria de esta Sagrada Congregación, y mandando que se publique”.
Roma, en la sede de la Sagrada Congregación para la Doctrina de la Fé, 26 de noviembre de 1983
Cardenal Joseph Ratzinger Prefecto - hoy Papa

 g.m.s

Fraterno rapporto d’amicizia incontro con il Cayon in Armella Segretario Generale della Loggia della Federazione colombiana Esecutivo Massonico R:. H:., Il Presiedente Grand Master UMSOI, il Gran Maestro della GLTP. Mario da Silva Parra, Il Gran Maestro della GLd’I. Umsoi G. Pilloni, i rapresentanti il Consiglio Supremo di Barranquilla  Chacon Cesar Chacon e Luis Cayon Armela.

xxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxx

L’UMSOI ha emesso regolare patente di riconoscimento

alla Gran Loggia Soberana de la Republica de Columbia

Gentileza del Q:.H:. OCTAVIO TAPIA LU
Resp:. Log:. Unión Fraternal Nº 21 -  Gran Logia de Panama

Una reflexión sobre el significado simbólico de la Piedra Bruta, sugiere una estrecha relación con un sistema moral que la Masonería nos enseña en torno a la perfección del hombre, en la búsqueda del desarrollo espiritual y hacia las conductas sociales basadas en valores, el respeto, la fraternidad, la humildad, la tolerancia y los derechos del individuo.

Este sistema moral es representado por la piedra rudimentaria, que desde muy temprano, a nivel de aprendiz, nos estimula a un incesante trabajo en torno a las prácticas y doctrinas masónicas, en un vehemente deseo de buscar la Verdad. De ahí la estrecha relación de sentido entre la Piedra y el Cuarto de Reflexión, negro en su apariencia, donde sobresale la antigua fórmula alquímica y hermética V.I.T.R.I.O.L,: “Visita Interior Terrae, Rectificando Invenies Ocultum Lapidem”, (Visita al Interior de la Tierra, Rectificando Descubrirás la Piedra Oculta).

Pero la búsqueda de la Verdad o el descubrimiento de un sentido superior de la vida como respuesta a nuestra propia existencia, sólo es posible por medio de una profunda indagación de nuestros sentimientos y la mejor disposición a un verdadero trabajo interior. Es así cómo el trabajo masónico consiste simbólicamente en perfeccionar la existencia humana, a través de un permanente y sucesivo proceso de transformación.

La “piedra bruta” constituye el símbolo del Aprendiz, la “piedra cúbica” simboliza al Compañero y la “piedra cúbica en punta” al Maestro, las cuales en su conjunto, simbolizan el motivo central de la superación permanente y constante en la búsqueda del pensamiento independiente y de la perfección.

Esta atribución de sentido simbólico al moldeamiento de la piedra como unidad de toda construcción, se basa en el trabajo realizado por los antiguos masones operativos, verdaderos albañiles. Los constructores medievales, que erigieron grandes edificaciones y catedrales góticas, adornaron bellamente a Europa, cuya obra se aprecia hasta nuestros días.

Organizados en una orden con tradiciones iniciáticas, basados en el estudio del simbolismo, con un sistema conceptual del hombre, de la vida y del universo, eligieron la piedra como el elemento más sencillo y común, para legar la enseñanza más significativa y trascendente: que los hombres son perfectibles.

En las construcciones de Catedrales, la misma comenzaba materialmente cuando la piedra, en su estado más natural, recién cortada de su veta era retirada de la cantera, para ser sometida al trabajo de pulimento que el picapedrero debía realizar, a fin de hacerla útil al plan constructivo a seguir, dándole las debidas dimensiones y formas, además del necesario pulimento. Ello implicaba una habilidad, un conocimiento, un arte y una forma de vida.

Expresiva de esta percepción de la existencia humana, el destacado Poeta y Alquimista Medieval, Clovis Hesteau de Nuycement en su “Poema Filosófico de la Verdad de la Física Mineral” editado en París en 1620, citado por Fulcanelli en el “Misterio de las Catedrales”, escribe el siguiente mensaje hermético:

“Ve por este camino, no por otro, te advierto.
Observa solamente las huellas de mi rueda
Y para dar a todo un calor igual,
No subas ni desciendas al cielo y a la tierra
Si demasiado subes, el cielo quemarás;
Si bajas demasiado, destruirás la tierra.
En cambio, si mantienes en medio tu carrera,
el avance es seguido y la ruta más segura”.

Los aprendices buscamos y escogemos las piedras que deben ser preparadas para la construcción del templo y debemos empezar a moldearlas y darle forma a golpe de cincel. Ello deberá ser continuo y pausado, con inteligencia y disciplina, con paciencia y dedicación, con una precisa fuerza que, golpe a golpe de cincel, moldee gradualmente las partículas de la piedra hasta desbastarla. Según sea la resistencia de la piedra, el uso de la fuerza deberá estar en equilibrio con el peso y la solidez de las herramientas; el mazo y el cincel.

Es esta alegoría, la que justamente encierra el motivo central de la existencia humana, cuyo escultor es el propio Yo interno de cada uno hacia el logro de la perfección, al fortalecimiento del espíritu, aprender a disciplinar de manera constructiva todas sus facultades, al conocimiento de uno mismo y de las circunstancias que lo rodean. El logro de la perfección, simbolizada en el pulimento de la piedra, consiste en desprenderse de errores, prejuicios, odios, desarmonías e intransigencias, existentes en la vida interna, así como de aquellas derivadas de las relaciones sociales entre los hombres, tales como el “desorden profano”, la oscuridad del fanatismo y la barbarie de la intolerancia.

Lograr la trascendencia a un plano más elevado es cumplir con el elemental compromiso humano de mejorar cada día, en todos los aspectos de su existencia, modelando el carácter y el desarrollo de la personalidad, de acuerdo a valores, como el constante progreso, la pasión por la sabiduría, el conocimiento y el repudio de la ignorancia, la virtud, la búsqueda de lo bello como alternativa, así como el amor a sí mismo y a los semejantes.

De acuerdo a esta atribución de sentido simbólico de la “piedra bruta”, existe potencialmente en cada persona, en su calidad de protagonista primario de la historia humana y de su propia vida, un estado de perfección inherente, latente en todas sus formas de expresión, la cual es necesaria reconocer, educar y hacer explícita por medio del trabajo, el estudio y de la obra que masónicamente simboliza el desbastamiento de la piedra informe.

Ahora bien, desde nuestra perspectiva de aprendiz masón, es en la “piedra bruta” donde se representa la fortaleza y la moral del Primer Grado, en la actitud para aprender, del esfuerzo y dedicación que en ello se ponga. Este es el principio y el fundamento en que descansa todo progreso, toda vez que se efectúa reconociendo, asimilando y dominando lo aprendido, a pesar de las circunstancias de la vida y de la sociedad en que nos insertamos, con las respectivas experiencias que se deriven de esta relación.

En la historia de la humanidad, han existido distintas formas de concebir la idea del perfeccionamiento y la búsqueda de la felicidad, expresado en el cambio cualitativo, por un lado, en sus relaciones con los demás y por otro, desde la perspectiva del crecimiento espiritual personal. Así, desde el helenismo, el budismo, el cristianismo, el islamismo, el renacimiento y la denominada modernidad, han significado para la historia humana, distintos niveles y formas de interpretar la realidad social, las relaciones entre los hombres y su  concepción de lo trascendente.

En la sociedad de hoy, caracterizada por distintas crisis estructurales, económicas, políticas, ideológicas y humanas, se manifiesta directa o indirectamenta, la pérdida de una de las aspiraciones históricas entre los hombres: la búsqueda de la felicidad.

Por el contrario, el conjunto de las crisis han estimulado en la sociedad moderna, el pesimismo, la decadencia de valores, la atracción por lo efímero, el consumismo y la posesión material, el individualismo, el hedonismo y la ausencia de sentimientos de solidaridad y fraternidad. La sociedad actual nos muestra que el interés del individuo apunta al goce inmediato, al usufructo de lo material como camino de la satisfacción espiritual y a las relaciones sociales basadas en la vanidad, la arrogancia, la prepotencia del poder y de la abundancia, precipitando al hombre moderno hacia una constante deshumanización.

En este contexto, la transformación interna del Aprendiz Masón, a través del pulimento simbólico de la piedra bruta, debe crear en su conciencia, la necesidad de superar las condiciones de arrastre de su materialidad pasada y actual, producto de la vida profana. El trabajo de transformación de la piedra bruta, significa simultáneamente para el aprendiz, la transformación de sí mismo en su condición de masón. Simbólicamente muere para nacer a una nueva vida. He ahí su fortaleza moral, en el descubrimiento de su unidad y esencia interna, en la conciencia de su propio ser y la estimulación de sentimientos nobles, lo cual implica un doble proceso psíquico, en permanente equilibrio:

Por un lado, la capacidad intelectual de razonar, de aprender de la experiencia, de reflexionar en torno a ella e interpretarla, en miras a establecer las formas de interacción entre la conciencia y lo externo a ella. Por otro, el conocimiento intuitivo, emocional, en otras palabras, el volcamiento al interior de la conciencia. Esta consiste en la faceta espiritual del pensamiento humano, que facilita acceder a un conocimiento superior, a través de tres etapas, según el filósofo austriaco Rudolf Steiner, en su “Filosofía de la Libertad”, a saber: la preparación, que desarrolla el sentido interior; la iluminación que hace brotar la luz espiritual; y la iniciación, que establece el contacto con las altas realidades del espíritu.

Sin embargo, para acceder a un conocimiento espiritual o superior, el aprendiz deberá asimilar y experimentar en su conciencia, el sentimiento de la enseñanza simbólica del pulimento de la piedra bruta, es decir, la devoción, la vida interior y la calma interior. Sólo de esta forma llegan a aflorar en la conciencia del aprendiz, los valores de fraternidad, de caridad y de tolerancia, los cuales nos hará más dignos de nuestra condición de masones.

Por último, mientras más nos acerquemos a nuestro ideal de perfección, seremos más humanos y, paulatinamente, iluminándonos con la luz de nuestros hermanos para desbastar con certeros golpes la piedra bruta, algún día seremos piedras cúbicas, trascendiendo a planos superiores, para satisfacción de nuestros propios retos, para beneficio de la humanidad y para la gloria de la augusta institución Masónica, como escultores de nuestros propios templos y deatinos.

La sola noticia de que Barak Obama, del 25 al 28 de agosto de 2008, en la Convención de Nominación Presidencial de los Estados Unidos del Partido Demócrata, ganó el boleto, frente a un rival de peso pesado como Hilary Clinton, en Denver, Colorado, para que un afro americano pudiera llegar a la Casa Blanca, desató desde un principio, un alud de referencias a la larga y difícil lucha que han tenido los negros para alcanzar la paridad con el blanco en Norte América.

Y no era para menos, pues se trataba del quinto legislador negro en el Senado de los Estados Unidos y el tercero desde la Era de la Reconstrucción (1863 - 1877).
Las discusiones fuera de la Orden Masónica cubrían las conquistas relacionadas con los Derechos Civiles de los negros en USA, y al interior de la Masonería se revisaba la asignatura pendiente que representa la existencia “invisibilizada” de las cincuenta y pico de Grandes Logias de negros “Prince Hall” estadounidenses, así como de las muchas otras Grandes Logias integradas solo por norteamericanos de tez oscura en USA que no son del grupo Prince Hall. Situación que, en honor a la verdad, comienza a variar.
Se podría pensar fácilmente que el primer Masón Especulativo negro se presentó en las colonias europeas en África o en los Estados Unidos al atravesar la Orden el Océano Atlántico.

Al fin y al cabo, el 89 % de las 1.000 millones de personas que pueden ser consideradas negras, con más o menos aportes de otros grupos humanos, viven en África, y 100 millones más, producto del tráfico esclavista de Europa a partir del siglo XVI, habitan en América, principalmente en Estados Unidos, Brasil y Colombia.

No obstante lo anterior, desde la misma génesis oficial de la Masonería moderna en Londres se contaba con la presencia y colaboración de un Masón de tez oscura.
Se trató, nada menos, que de John Pine (1690-1756), de quien consta documentalmente que formaba parte de la membresía de la Logia de la Taberna del Globo, en Londres, en 1717, una de las cuatro que conformaron la Gran Logia de Londres, de donde se pretende hacer derivar toda la Masonería moderna, y quien fue famoso en aquellas épocas por ser el grabador que elaboró la hermosa presentación de la portada de las Constituciones de James Anderson de 1723. El mismo grabado se usó de nuevo en 1738 en la nueva edición de las Constituciones de Anderson. Para la historia su nombre varió a “Pyne”,

A la par que el trabajo artístico de las Constituciones de Anderson, John Pine grabó la Lista anual de Logias desde 1725 hasta 1741, editadas en forma de paquetes de tarjetas sueltas en lugar de un libro. En ellas se consignaban el nombre de la taberna o posada donde la Logia se reunía, su dirección y la noche y hora de la semana de las Tenidas.

Para la primera página de la Lista de Logias, en 1725, Pine diseñó un grabado alegórico a las denominaciones de las Posadas que la integraban. Estos paqueticos son los antecedentes de los directorios que aún hoy publican muchas Obediencias consistentes en un listado de las Logias que las componen con sus Cuadros directivos y otros datos de interés general.

Actualmente la Gran Logia de Washington tiene dos copias del original de la edición de las Constituciones de 1723 así como de las copias de la edición de 1738, grabadas por Pine.
John Pine para sus contemporáneos era un gordo jovial, nacido en Londres, que vivió su vida entera allí. Además de sus grabados Masónicos, produjo una can­tidad Increíble de arte, principalmente de ilustraciones para libros. Comenzó como grabador para un platero de la ciudad y se hizo el grabador heráldico y decorativo más fino de Londres. Esto lo llevó a una plaza como Bluemantle Pursuivant en la Universidad Heráldica en 1743 a donde trasladó su residencia.

Pine fue autor de una edición exquisita del Horace, en la que el texto entero fue grabado e ilustrado con bajorrelieves representando motivos antiguos y joyas preciosas, conocido como “el Horace de Pine”. Este trabajo monumental se publicó en dos volúmenes en 1733 y 1737 y es ahora un artículo de colección de valor considerable.

En el Diccionario de Biografía Nacional, que cuenta con 70 volúmenes que relacionan los personajes británicos más importantes a través de los siglos, se consagran dos páginas completas a John Pine y casi otro tanto a su hijo, Robert quien también era artista.

El hijo emigró a América después de la firma de la Declaración de Independencia de Estados Unidos con la intención de pintar a las grandes personalidades vinculadas a la Revolución así como escenas de interés. Entre otras cosas Robert Pine pasó tres semanas pintando a George Washington y su familia en Mt. Vernon.

Juan Eduardo Galleguillos M. Editor - Productor Anfora digital  GRAN ORIENTE MASÓNICO CHILENO

(A propósito de Barak Obama) - Por: Iván Herrera Michel

La Masonería de Taiwán se originó en la China Continental.
La primera Logia, la Yi No. 407 perteneciente a la Gran Logia de Inglaterra, apareció en China en 1767. Todos los miembros de esta Logia eran extranjeros. No fue sino hasta el 18 de Marzo de 1949 que se fundó en Shangai la Gran Logia de China, bajo la jurisdicción de la Gran Logia de Filipinas.

Sin embargo, todas las actividades masónicas chinas fueron suspendidas en 1951 debido a la guerra civil entre el Gobierno Comunista y el Gobierno del Kuomingtang (el gobierno de Taiwán antes del 2000). La Gran Logia se reactivó en Taipei en 1954, luego de que el Gobierno del Kuomingtang se retirara a Taiwán. Bajo el excelente liderazgo de todos los grandes maestros, incluyendo al VஃHஃ General Chiang, hijo del Presidente chino Chiang-Kai-Shek, las Logias se fortalecieron. En la actualidad hay en Taiwán 13 Logias con varios miles de Hermanos. Vale la pena mencionar que la Logia Liberty No. 7 está conformada en su totalidad por extranjeros.

Además de las Logias, los otros cuerpos masónicos taiwaneses incluyen: el Ali Shan Oasis Shrine Club, que trabaja en la atención a niños quemados y discapacitados; el capítulo Yang Ming Shang No. 5 de la Orden de la Estrella de Oriente, cuyos miembros son las esposas, madres, hijas, viudas y hermanas de los Hermanos Masones; el Rito Escocés Antiguo y Aceptado de la Francmasonería de la Jurisdicción del Sur de los Estados Unidos, Valle de Taipei, Oriente de Taiwán que cuenta hoy con 816 miembros, 32 de los cuales poseen el Grado 33º.

Hoy, debido a las crecientes relaciones entre China y Taiwán, muchos Hermanos se han establecido en China, la mayoría en Shangai. El Pஃ Vஃ Mஃ de la Logia Tang No. 9, autor de “La Logia Azul”, se estableció en Shangai en Noviembre de 2004 como Presidente de una compañía y bajo su liderazgo, algunos Hermanos han iniciado trabajos en Shangai.

Se espera que en el futuro cercano otras Logias se establezcan en el interior de China.

Por SHIH-HO CHAO.

LA FRANCMASONERÍA: UNIENDO A LOS HOMBRES INCLUSO DURANTE EL  APARTHEID

Es un hecho poco conocido el que durante el Apartheid en Sudáfrica solamente hubo una organización que se permitió fraternizar o socializar con la gente de color. Esta organización es la Francmasonería. El autor se entrevistó con el Hermano Morris Levin 33º, Pasado Diputado Gran Maestro de la Gran Logia de Sur África, quien estuvo al frente de las prolongadas y en ocasiones cándidas negociaciones que condujeron a este singular acontecimiento.

El proceso comenzó en 1970 en las instalaciones de la Gran Logia Provincial, Atlantic House, Ciudad del Cabo. EL Q\H\Levin y otros Oficiales Masones de otras Obediencias se reunieron con más de 40 Hermanos de color, miembros de dos Logias Prince Hall, la San Patricio y la Cruz del Sur (Saint Patrick –Southern Cross), quienes estaban ansiosos por pertenecer a la Gran Logia de Sur África (GLSA).

La masonería Prince Hall, que había existido en Sur África por más de 70 años, no era todavía reconocida por la Masonería Regular y sus miembros se sentían aislados, incluso de su propia Gran Logia en Philadelphia, Estados Unidos.

El Q\H\Levin describe a los Hermanos de Prince Hall como “seres humanos de la más alta calidad” y “gente de gran cultura”, resaltando el que la mayoría de ellos eran maestros, abogados, médicos y hombres de negocios.

En la reunión estaban presentes representantes de las Constituciones Inglesa, irlandesa y Escocesa que operan paralelamente a la GLSA, y se les mantuvo informado durante todo el proceso.

Las condiciones necesarias para que la GLSA aprobase el ingreso incluían el que las Logias Prince Hall renunciaran a sus Cartas Patente y cortaran todos sus vínculos con la Gran Logia Prince Hall. Así mismo, los miembros debían ser “reiniciados”, elevados sus Salarios y Exaltados de acuerdo a los usos y costumbres de la GLSA. También deberían usar nuevos mandiles y aceptar diplomas de la GLSA, después de todo lo cual entrarían a gozar de los mismos derechos y privilegios que los demás miembros de la GLSA.

Estas condiciones fueron aceptadas unánimemente en documento firmado por los miembros de Prince Hall el 14 de septiembre de 1973 y enviado al I\y P\H\Morris Levin.

El siguiente paso era presentar el caso al Gobierno. La membresía completa (con todos los derechos) para la gente de color era imposible bajo la legislación  del Apartheid. La Ley de Áreas de Grupos (Group Areas Act) había creado áreas residenciales separadas para fortalecer la separación física entre las razas y la Ley de Licores y Reunión prohibía a los blancos beber licor o socializar con los “no blancos”. Se produjo un documento que en palabras del Hermano Levin era “muy restringido” con el fin de “superar la esperada oposición del Gobierno”, que fue aprobado el 25 de agosto de 1974 en una reunión del Gran Comité a la que asistieron todos los Oficiales comisionados y demás Grandes Oficiales y en la que además se nombró al Hermano Levin como negociador.

En 1977, después de que tres reuniones con un Comité Parlamentario se habían realizado en los tres años anteriores, el H\Levin se reunió con el Comité de Asuntos Internos conformado por Adriaan Vlok, Dr. Piet Koornhof, Dr. Connie Mulder, Barend Du Plessis y Eschel Rhoodie, era partidario de la aprobación con algunas modificaciones, pero el Primer Ministro Vorster estaba retrasando las cosas.

Se recibió luego una carta de la Secretaría de Desarrollo de la Comunidad que decía que no era necesario solicitar permiso para que gente de color miembro de un grupo asistiera a reuniones privadas de ese grupo realizadas en edificios de propiedad del grupo, como lo eran las reuniones ordinarias de las Logias.

Estas concesiones no eran suficientes aún para definir a la gente de color como “miembros plenos”.

Luego se realizó una reunión con el Primer Ministro Vorster y el Director de Inteligencia, General Van Den Berg, quien urgió al Ministro a apurar el asunto y otorgar el permiso. Lo que Van Der Berg no le dijo al Ministro es que él había sido condiscípulo y amigo desde la escuela elemental del entonces Gran Maestro, Eddie Conradie.

Después de cuatro años de arduo trabajo de muchos Masones y de la gran ayuda del General Van Den Berg, la clausura de las negociaciones llegó de manera inesperada durante la inauguración de un hogar para ancianos. Dave Levitan, miembro de la Logia Kaapstad, era gran amigo de la esposa del Ministro Vorster y la invitó a ser patrona del hogar. Muchos Masones se hallaban presentes, incluido el Hermano Levin y la Sra. Vorster declaró públicamente su apoyo a ellos. Más aún, cuando el Hermano Levin dijo en su discurso que la aprobación de su pedido era “una magnífica oportunidad de demostrarle al mundo que no somos racistas”- ella le aseguró que haría todo lo que estuviera a su alcance para ayudarlos.

El Hermano Levin recuerda hoy con una gran sonrisa que “lo que sucedió después es que recibimos una carta otorgando el permiso”

El 19 de Noviembre de 1977, en una sucesión de actos que se prolongó durante todo el día, los miembros de Prince Hall fueron Iniciados, Pasados y Exaltados en el Templo de Goede Hoop de Ciudad del Cabo. Los Trabajos en Primer Grado fueron llevados a cabo por los Oficiales de la Gran Logia Provincial, los de Segundo por los de la Logia  Kaapstad. Después de un receso para almorzar, la Logia De Goede Hoop dirigió los Trabajos en Tercer Grado.

El Hermano Levin recuerda “que había centenares de personas” y que hacía un calor “infernal”. Al concluir todos los Trabajos, el nuevo Gran Maestro, el Hermano S. R. Gasson consagró las Logias Perseverance y Phoenix, y a continuación se ofreció un banquete con asistencia de más de 400 personas.

Los periódicos de cobertura nacional Rapport, Cape Times, Citizen y Cape Argus destacaron la noticia de la aceptación de hombres de color en la GLSA.

Por esa época existían unos 4.500 miembros de la GLSA y otros 50.000 de la Obediencias hermanas. El Gran Maestro del Distrito de la Obediencia Inglesa envió una circular a todas las Logias Inglesas diciendo que “ésta reconoce a los Hermanos de color de las Logias Perseverance y Phoenix” quienes de ahora en adelante “podrían visitar cualquier Logia de las Obediencias hermanas”.

A lo largo de los restantes años del Apartheid fue posible “aceptar hombres de color y musulmanes como miembros plenos y muchos de ellos han alcanzado altas Oficialías en la GLSA” y “muchos Hermanos de color actualmente ostentan altos cargos en Grandes Logias Provinciales en todo el país”.

DESMOND L.WARDE

La masonería es una escuela filosófica, ecléctica, impersonal y constructiva, como camino individual hacia la verdad, como doctrina y factor de armonía y de progreso para cada hombre, particularmente
para la sociedad y el medio en que se encuentra y desarrolla y para toda la humanidad.

La masonería tiene tres únicos principios: libertad, igualdad y fraternidad. La forma concreta de entender y aplicar esos principios no está marcada, y cada masón debe buscarla y realizarla personalmente. Esta exigencia no es puesta en practica mediante un examen o confesión de un masón a otros, sino que se lleva adelante en la conciencia de cada uno.

La masonería es una sociedad iniciática en la que se encuentran las diferentes escuelas de pensamiento y concepciones de la vida. En primer lugar, el carácter iniciático significa que el ingreso en
masonería, el paso a los diferentes grados y el trabajo masónico en general, obedece a unos rituales o ceremonias precisas que tienen un significado simbólico.

El efecto, la vivencia de cada masón, será diferente ante la misma ceremonia, y eso es precisamente lo que se pretende: que cada cual reflexione y estudie según su estilo, aportando su versión para el conocimiento de los demás.
El carácter iniciático de las enseñanzas es tan antiguo como la humanidad, y la masonería mantiene esas viejas tradiciones.

La declaración de principios de la masonería señala, que la nuestra, “es una institución universal, fundamentalmente filosófica, destinada a trabajar por el advenimiento de la justicia, de la solidaridad y de la paz en la humanidad”.

El trabajo masónico tiene dos vertientes, una filosófico-simbó lica y otra social, ambas necesarias.
Puede ser que un masón concreto prefiera inclinarse más por un aspecto que por otro, pero cada cual es libre de aportar los trabajos que prefiera.

La masonería está formada por hombres libres, que trabajan por su perfeccionamiento espiritual, no es una secta ni es un partido político y estima que las concepciones metafísicas son del dominio exclusivo de la consciencia.

Al profano se le exige, para entrar en la masonería ser “libre y de buenas costumbres”.
Esta vieja fórmula debe ser entendida como derecho y deber al desarrollar las propias condiciones e ideas -sea cuales sean- y ser coherente con uno mismo desarrollando esas condiciones e ideas de forma tal que mejoren aquella parte del universo que le rodea, empezando por él mismo.

No se trata de guardar una moral determinada, sino de cada uno. El masón puede, por supuesto, aceptar unos principios morales establecidos, pero como ser libre, honrado y responsable, debe tener fundamentados en su conciencia dichos principios, y nunca aceptarlos por rutina o por presión social.

La masonería acepta los postulados de libertad, igualdad y fraternidad, combate los privilegios y la intolerancia, mediante el estudio de la ciencia, la investigación de la verdad, la práctica de la virtud y el ejercicio de la filantropía, trabaja por la paz y la justicia, por el progreso moral, intelectual y material del hombre y a través suyo, por el de la sociedad.

La masonería es, a la luz de sus principios universales, un instituto de perfeccionamiento ético al servicio del hombre y una institución destinada a extender los valores de solidaridad y tolerancia, en una sociedad que se debate entre la incertidumbre y la inestabilidad, atrapada entre la pobreza y la corrupcion, entre el fundamentalismo étnico y religioso y las fuerzas de regímenes brutales y totalitarios.
En este principio de siglo, los problemas estremecen la consciencia de los hombres libres, las economías están en crisis y los problemas sociales y ecológicos amenazan con extender sus perfiles
destructores, mientras los hombres buscan desesperadamente la felicidad y el bienestar que no llega.

El número de hombres que viven en sociedades libres ha disminuido, aumenta la tendencia a violar los derechos humanos y el desempleo y la pobreza, la corrupción y el terrorismo, crecen, comprometiendo la estabilidad política de buena parte de la sociedad de hoy.

Cuando la sociedad ve esta confusión, cuando los grupos religiosos se enfrentan despiadadamente y cuando las angustias del hombre crecen sin ser atendidas, la masonería es o debe de ser, una esperanza, un sitio de reflexión y un lugar de encuentro para los hombres de buena voluntad, que buscan afanosamente la libertad y la justicia.

Podemos pasar revista a la interminable lista de personajes que han dejado profunda huella en los escenarios sociales, humanistas, filosóficos, científicos, técnicos: desde reyes hasta soldados, desde maestros hasta filósofos, desde rudos obreros hasta encumbrados estadistas, desde humildes picapedreros pre-medievales hasta protagonistas de la era espacial, han recibido grandes influencias y han dejado a su vez excepcionales contribuciones, que en ocasiones han permanecido vigentes por generaciones y que a veces han desbordado el ámbito de nuestra institución para esparcirse sobre toda la humanidad.

Como vemos, en masonería no caben dogmas, estando abierta a todas las actitudes respetuosas con las formas de pensar ajenas.
En masonería existe una vieja fórmula que propugna no tratar de política o religión, salvo para esclarecer a los demás.

Esto significa que la masonería es apartidista y que en ella no se pueden dar “consignas”, no se puede tratar de “imponer” ideas, sino “exponer” las mismas.

Sería un error considerar que la masonería es una organización en la que unas conclusiones mayoritarias obligan a actuar social y políticamente a todos, y mucho menos, en la directriz de una autoridad imponga un camino a seguir.
Esta forma de actuar sería antimasónica.Sin embargo, nuestra historia y nuestro mundo están impregnados de realizaciones de inspiración masónica.

De ahí deducen los críticos de nuestra organización su peso político y su papel como fuente de directrices concretas. Lo que ha ocurrido, lo que ocurre, es que los hombres y mujeres que trabajan con los ideales de libertad, igualdad y fraternidad, llevan, cada uno de una forma libre e individual, esas actitudes y principios a su mundo familiar, social, político, laboral, etcétera.

Lo hacen en la forma en que voluntariamente deseen, y con los aspectos concretos que en conciencia decidan. Si, por ejemplo, la fraternidad universal es un principio masónico, no será extraño que la mayoría de los masones se hayan encontrado enprimera fila de la constitución de organismos internacionales, de la unidad europea, etcétera.

El masón es un ser humano comprometido, las más de las veces, en un proyecto político, social, intelectual, filosófico, etcétera, porque debe ser un ser consciente y responsable al que no le dejan indiferente los demás.

La masonería no es una religión, pero trabajamos en un templo físico, donde llevamos a cabo nuestros rituales, para fabricar un templo simbólico, que es el templo de nuestra personalidad.
Un templo es algo consagrado principalmente por la reverencia, el respeto y la disposición que personalmente ponemos al asistir a él.
El masón, por el solo hecho de serlo, está obligado a velar por la integridad de su patria, a obedecer las leyes del país donde viva, a consagrar la inviolabilidad de la vida y a combatir la tiranía y el fanatismo en todas sus formas.

La masonería es una institución iniciática, lo que implica que ineludiblemente, quien ingresa a ella debe pasar por una iniciación, proceso este que tiene por finalidad, llevar al subconsciente lo que a la razón le es difícil interpretar y que consiste en una serie de pruebas y rituales simbólicos.

En la institución se trata de que cada estudiante alcance a plenitud, el conceptualizar la libertad máxima, el libre albedrío, con todo lo que ello implica, el tener libertad implica necesariamente, tener responsabilidad por sus acciones, por el cumplimiento de sus compromisos y por alcanzar sus propias metas, libertad y responsabilidad por los actos que aquella inspire.

En lo exotérico, el objetivo básico, es tener la capacidad de adaptar la propia potencialidad, a lo que la sociedad requiere para conducirla a unas mejores condiciones, en pos de las marcas señeras de “libertad, igualdad y fraternidad”.
En lo esotérico, la idea es reintegrar la condición del ser humano a su estado primordial, en el que formaba parte intrínseca del principio eterno del universo.

Todo lo que se puede obtener de esta institución está en proporción directa con el esfuerzo invertido en el estudio, con la perseverancia manifestada tras los objetivos y con la asumción del compromiso contraído.

“la masonería es una actividad emprendida por hombres íntimamente unidos que, empleando formas simbólicas sacadas principalmente del oficio de albañil y de la arquitectura, trabajan por el bienestar de la humanidad, esforzándose por mejorarse a sí mismos y mejorar a los demás con objeto de construir una liga universal de la humanidad, de la cual creen ser actualmente una pequeña representació n “Tal es la masonería, que une todos estos elevados intereses y aporta a su servicio una gran fraternidad de hombres libres y abnegados, constituida sobre los cimientos de la fe espiritual y del idealismo moral, cuya misión es hacer amigos a los hombres, refinar y exaltar sus vidas, intensificar su fe y purificar sus sueños, para que rindan homenaje a la verdad, a la belleza, a la justicia y al carácter.Su esencia, es la filantropía o sea, la cualidad humana y humanística que se distingue por el amor a los semejantes y por las obras en bien de la comunidad.

Su objeto, la investigación de la verdad, tanto la verdad científica
y positiva como la verdad trascendental.
Igualmente tiene como objeto, el estudio y práctica de la moral en su acepción más amplia y muy especialmente, la moral laica.De la misma manera la solidaridad entre los congéneres, el mejoramiento espiritual y material de la humanidad y el perfeccionamiento individual y social del hombre.La masonería tiene como principios, la tolerancia mutua, el respeto de los demás y de sí mismo y la libertad absoluta de conciencia.

El sistema de diferentes grados dentro de la masonería, que llegan al 33º en el rito escocés antiguo y aceptado, también utilizado por “el derecho humano” no desmiente la igualdad de los masones. En el sentido iniciático ya descrito, se considera que el acceso a nuevas capacidades de reflexión y actitud masónica debe ser marcado por el paso a un nuevo grado, marcado por un ritual especifico.

El grado superior tiene nuevos derechos, pero también y sobre todo nuevos deberes, dentro del trabajo masónico. De esta forma, se avanza gradualmente en el conocimiento simbólico y filosófico.
Pero no hay que olvidar que la iniciación es obra de la vida entera, y que todo francmasón continua siendo, simbólicamente, un aprendiz, abierto a todo y a todos.

El funcionamiento interno de la masonería es democrático, como lo fue durante siglos, aún antes de que la democracia llegara a la vida política.
El sufragio libre y secreto se aplica en las elecciones anuales para todos los cargos, en la admisión de nuevos masones, en los congresos generales de cada obediencia, en la toma de decisión sobre cuestiones administrativas, etcétera.

Cada masón conoce sus derechos y deberes por la constitución, estatutos y reglamentos de su obediencia, federación o jurisdicción, o logia.

Lo que la masonería ofrece al individuo está condicionado, en forma directamente proporcional a lo que invierta en esfuerzo de estudio y aprendizaje.

La masonería es una sociedad fraternal que está basada en doctrinas morales y espirituales.
Las doctrinas morales son el amor fraternal, la ayuda mutua, la verdad sobre todo, la práctica de las virtudes: temperancia, fortaleza, prudencia y justicia, su doctrina espiritual se fundamenta en la convicción de sus miembros en la existencia de un ser supremo y en la inmortalidad del alma.

La masonería es también una organización formativa, educativa, benevolente, social, tolerante y filantrópica. Es formativa, porque persigue los propósitos de formar el carácter moral de sus miembros y enfatiza la búsqueda de la armonía con el universo interior y el orden en la vida personal, el desarrollo de la consciencia y el estado que ésta genera.

Emplea el convincente método de la deducción y no de la inducción, basándose en simbolismos y alegorías y en la practica de rituales y ceremonias para comunicar milenarios conceptos de orden y verdad a sus miembros y les invita a practicarlos cotidianamente para elevar su condición humana.
Es educativa porque enseña, medianamente ceremonias y rituales, sus preceptos de moralidad y fraternidad basados en las enseñanzas del libro de la ley.

Enfatiza la obligación de sus miembros de interesarse por el mundo que los rodea, por descubrir su relación con el universo interior, por desarrollar sus habilidades intelectuales, por ser justos, por seguir los preceptos de su consciencia, por ejercitar al auto control de sus actos, por ser perseverantes, honestos y sinceros.
Las logias masónicas, sus templos, sus sesiones de trabajo y el estudio en sus bibliotecas son elementos sustanciales de esta tarea educativa.

Es benevolente, porque no tiene fines de lucro, establece para sus miembros la obligación de interesarse, sin egoísmos, en la solución de los problemas de los demás, especialmente de sus miembros necesitados.Es tolerante, porque aun cuando exige la creencia en un ser supremo, origen de la existencia de todo lo creado, al cual se dedican todos sus actos y ceremonias, la masonería no apoya ni predica ningún credo o teología, invita a sus miembros a que practiquen sus creencias sin dogma ni prejuicio.

Cada logia tiene un altar en sus templo y durante sus trabajos, sobre este descansa el libro de la ley, que en nuestro país es generalmente la sagrada biblia.La masonería es filantrópica, aun cuando no hace publica esta actividad.

Esto no se realiza como sociedad de beneficencia, sino como una actividad de conciencia en toda la extensión de su significado.Qué gran sensación el ser parte de una filosofía y un modo de vida en el que cada hombre, al ingresar como masón a la orden, llega a comprender que nunca debe estar conforme con lo que es, en el que por convicción interior dedica su tiempo a perseverar, buscando el desarrollo de su consciencia y evalúa a su condición como ser humano, asumiendo sus responsabilidades ante el ser supremo, ante sus semejantes y ante sí mismo.

La satisfacción de tan elevados ideales solo se encuentra en la masoneria, ahí se encuentra la síntesis de la vida, nada escapa a ella.

Es la única institución que ha podido vivir a través de los siglos, de las pasiones y de las tragedias humanas, desde que el hombre comenzó su existencia inteligente en el mundo.
El papel de la masonería en el mundo sigue siendo el mismo, sus objetivos no han cambiado, pero sí pueden y deben cambiar los medios que utiliza para alcanzarlos.

La masonería sigue siendo actual, puede y debe cumplir una función insustituible en la sociedad contemporánea, promoviendo la tolerancia, la educación, la libertad de conciencia y todos los derechos humanos proclamados por nuestros antepasados masones.

Tenemos la esperanza de un futuro promisorio, si sólo sabremos afrontarlo con decisión, con esfuerzo, con el espíritu en alto, con responsabilidad, conscientes que somos los hijos de la luz y que las fuerzas oscuras de la ignorancia, la ambición y la envidia jamás, jamas podrán extinguir la llama eterna de la verdad.

Por todos los conceptos aquí vertidos, porque nos identificamos con ellos, estamos orgullosos de ser masones. Entonces y resumiendo, ¿por qué somos masones? ¿que buscamos en la masonería?

En una palabra queremos ser felices, queremos una felicidad que sea la retribución de haber cumplido con nuestro deber en lo esotérico y en lo exotérico, queremos que nuestros hijos tengan la posibilidad de ser felices y que puedan conseguir personas adecuadas con quien compartir la felicidad.

Confiamos haber aclarado dudas, confusiones o puntos oscuros.

No pretendemos con ello otra cosa que ser más conocidos en nuestros objetivos y formas de trabajar. Para terminar, te recordamos algo que con frecuencia se dice en masonería: hay muchos masones sin mandil; es decir, personas que nunca han ingresado en una logia, pero cuyos principios y actuaciones extienden día a día ese mundo más fraternal, más justo, más tolerante y más libre que también nosotros perseguimos.

En resumen, el templo que pretendemos construir está siempre inacabado, y cada generación de masones aporta una piedra más a la obra común, adecuada a su época y su marco geográfico.

¿Hay sólo una Masonería?
La respuesta será afirmativa o negativa dependiendo del punto de vista que tomemos:Si nos preguntamos viendo a la Masonería desde el exterior, desde un punto de vista de un observador objetivo y no Masón, no hay duda que la respuesta será afirmativa. Para él, la Masonería será una sóla y no considerará, por desconocimiento seguramente, sus diferentes matices que pasan a ser partes de ese gran todo que es la Orden o Fraternidad Masónica.

Si con la pregunta se pretende saber si hay sólo un tipo o forma de Masonería, debemos responder negativamente, lo cual, automáticamente involucro aclarar cuales son las diferentes Masonerías existentes y sus principales tendencias y peculiaridades.

Esta tarea es difícil y compleja por la gran multiplicació n y proliferación de Ritos, Rituales y Grados (y sus diferentes administraciones u Obediencias Masónicas como ser: Grandes Logias, Grandes Orientes, Supremos Consejos, etc.), que nacieron indiscriminadamente y sin sistema alguno, especialmente, a mediados del siglo XVIII.

Sin embargo, y a modo de simplificació n, trataremos de responder teniendo como horizonte la situación en la actualidad y dejando el detalle del análisis histórico, para más adelante.Me permitiré plantear algunas clasificaciones de la Masonería:

1.- Desde el punto de vista de la concepción de Dios:
a.- Masonería Deísta
b.- Masonería Laica.

Por Masonería Deísta se entiende aquella que tiene como requisito primordial de ingreso la creencia en Dios. Este requisito, fué originalmente categórico y divino, y hasta diría, cristiano y
católico.Lo que para las distintas religiones es Dios, Alá, Jehová, etc. o para los laicos, la Naturaleza, para la Masonería equivale a una Fuerza Superior al Hombre denominada el Gran Arquitecto del Universo.
Si ponemos a la Masonería en un ángulo de 180 grados para ubicar en ella las diferentes Obediencias Masónicas Regulares en relación a su mayor o menor grado de convicción deísta o laica, sin pretender
exactitud y sólo a modo de graficar la situación, en uno de sus extremos colocaríamos a las Masonerías anglosajonas encabezadas por la Gran Logia Unida de Inglaterra y al otro extremo la Masonería
Francesa y Latinoamericana quedando al centro la Norteamericana.

2.- Desde el punto de vista de la Regularidad:

Las Logias Masónicas se encuentran reunidas en una institución central denominada Gran Logia. Las Grandes Logias existen con un criterio territorial, una Gran Logia por País o Estado. Las Grandes
Logias, similarmente a los Estados, se reconocen entre sí y nombran representantes al igual que los Estados nombran Embajadores.

Los Estados Federales tienen sus Grandes Logias en cada uno de los Estados que componen la Federación. (E.E.U.U. y Brasil como ejemplo).
Las Grandes Logias se dividen en Reconocidas o Regulares y No Reconocidas o Irregulares.
Es comúnmente aceptado, mas no de rigor, que la Gran Logia que decide los criterios para determinar cual es Regular y cual no, es la Gran Logia Unida de Inglaterra. Es decir, que aquellas que no tienen este Reconocimiento, son consideradas Irregulares.

Hermanos miembros de Grandes Logias Regulares tienen prohibición incluso de visitar una Logia Irregular.
Hermanos pertenecientes a Obediencias Irregulares, no tienen prohibición alguna de visitar o participar en actividades de otras Obediencias mas, las Logias Regulares tienen prohibición de recibirlos aun de visita.

A modo de ejemplo aclaratorio de esta compleja situación, el Gran Oriente de Francia, es una Obediencia Irregular, considerada autoridad paralela, y no la única, a la ya mencionada Gran Logia Unida de Inglaterra.

No todo Gran Oriente es Irregular (el Gran Oriente de los Países Bajos es Regular) y no toda Gran Logia es Regular, (la Gran Logia de Francia es Irregular).Vale la pena mencionar que esta situación de Regularidad o Irregularidad es dinámica. Una Gran Logia como la del Uruguay fué por muchos años Irregular hasta que decidió aceptar y cumplir los requisitos de Regularidad y entonces pudo ser y fué reconocida como tal. Por otro lado, recientemente las Grandes Logias de Italia y de Grecia dejaron de ser reconocidas como Regulares por cometer infracciones que, a juicio de la Gran Logia Unida de Inglaterra, merecian este “castigo”.

En realidad, toda Gran Logia, para existir en el mundo Masónico, debe ser Reconocida por sus homólogas, situación similar, como ya he mencionado, a la de los Estados que al reconocerse, crean relaciones diplomáticas, así también las Grandes Logias, al reconocerse, nombran a sus respectivos Garantes de Amistad o Representantes ante las otras Grandes Logias Hermanas.

Para repetir aclarando, todas aquellas reconocidas por la Gran Logia Unida de Inglaterra y entre ellas, y otras instituciones Masónicas que tienen acuerdos o concordatos con estas Grandes Logias, como por ejemplo, el Supremo Consejo del Rito Escocés Antiguo y Aceptado, el Gran Capítulo del Gran Arco Real, los Shriners y muchos otros, constituyen la Masonería Regular, término que, en este sentido, usaremos en este texto siendo el resto considerada Masonería Irregular, sin pretensión preyorativa alguna.